《道德经》精华篇

发布时间:2012-05-29来源:本站作者:admin点击:

《道德经》,又称《老子》,传说是春秋时期的李耳(即老子)所写,是中国历史首部完整的哲学著作,是道家哲学思想的重要来源。《道德经》可分《道经》《德经》共81章,现精选部分精华篇,加以译注,以飨读者。

——编者


道 德 经

(观妙章第一·道与名)

【原文】 道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其微。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

【释义】“道”这种东西可以表述出来,但表述出来的就不是永恒的“道”。“名”也可以说出来,但说出来的就不是永恒的“名”。我们可以称它为“无”,因为它是天地的本始;也可以称它为“有”,因为它是万物产生的根源。因此,从欲望消解的角度,可以探寻它的踪迹。这二者实际上出于同一源头,而名称不同。它们玄秘至深,这正是宇宙间一切奥妙的源头。

【解析】《道德经》开宗明义第一章即提出了“道”这一概念。“道”是老子哲学的专有名词和核心概念,指的是宇宙万物存在的本源与实质。

 

道德经

( 观微章第二·相对论 )

【原文】天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善美。有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事;行不言之教;万物作而弗始,坐而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

【释义】如果天下人都知道美之所以为美,那么丑的观念就产生了。都知道善之所以为善,那么恶的观念也就产生了。所以说有和无相互依赖而产生,难和易相互对立而促成,长和短相互比较而存在,高和下相互包含而形成,音和声相互协调,前与后相互依伴,这是永恒不变的客观实际。因此,圣人排除一切人为的努力而从事“无为”的事业;圣人超越一切言语施行“不言”的教化。他任由世间万物振兴却不加干涉,生养万物而不占为已有,培育万物却不自恃其能,功成名就也不居功自傲。正因为他不居功自傲,所以他的功绩永恒不灭。

【解析】本章中,老子用万物相生的辩证思想来解释我们所看到的这个世界,并将这一观点推及人类社会的发展上来。

 

道 德 经

(安民章第三·无为而治)

【原文】不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治;虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

【释义】不标榜奇异的才能,就不会使人民为此而争名夺利;不看重珍稀昂贵之物,就不会使人民去偷盗;不炫耀那些能引起人们贪欲的东西,就不会扰乱人民的内心。因此,圣人治理天下所遵循的原则就是;净化人民的内心,满足百姓基本的温饱需求,消弱人民的欲求;增强人民的体魄。总要使人民不怀有成见,不心生贪欲,使那些聪明的人不敢任意妄为,遵循“无为”的原则,就可以使天下得到最为全面的治理。

【解析】一般来说,财富、权力和地位,是人们在整个生命过程中所追求的重要目标,这种欲望为人类的发展提供了强大的内在动力。但同时也引发了社会上争名逐利的混乱局面。老子从源头上分析了欲望带来的祸患,提出了解决的办法。

 

道 德 经

(守中章第五·天地与圣人)

【原文】天地不仁,以万物为刍(chú)狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠(tuóyuè)乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

【释义】天地是无所谓仁慈偏爱的,它对待万物就像对待刍狗一样平等;圣人也是无所谓仁慈偏爱的,他对待百姓也像对待刍狗一样,任凭百姓自作自息。天地之间,不正像一个大风箱吗?静止的时候,它只是一个空虚的世界,一旦运动起来,就会运转不息,永远不会枯竭。政令过多反而会行不通,不如保持内心的虚静。

【解析】老子认为,从“道”的角度来看,人的生死荣辱没有什么特别之处。同理,在人类社会中,王侯将相与市井百姓也毫无二致。在此基础上,老子提出了统治者所应该秉承的治世之道。

 

道 德 经

(若水章第八·上善若水)

【原文】上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故孔子道:居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

【释义】最接近于善的人,就好像水一样。水善于滋润万物从而有利于万物的生长,但它却不与万物相争,总是停留在众人都厌恶的地方,因此也最接近于“道”。良善的人选择好的地方居住,心胸开阔就好像深渊一样,与品行高尚的人做朋友,具有诚信的美德,具有良好的治理能力来施政,有好的本领来做好事情,选择良机行动。正因为他有与世无争的美德,因此才没有过失。

【解析】在老子看来,崇高的德行应该具有水一样的品格。水自身柔弱至极,甘愿居于低处,且与世无争,但又能滋养世间万物,因此水的本性是最接近“道”的。

 

道 德 经

(持盈章第九·为人的道理)

【原文】持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。

【释义】个人的所得将要满溢,不如及时停止追求;锤炼金属使其锋芒毕露,锐利的势头难以保持长久。金玉满堂,不会长久守持住;富贵而又骄傲的人,自寻灾祸。功成名就之后,自己便归隐而去,这才符合天道。

【解析】老子认为,事物矛盾的转化都符合自然之“道”的界限,一旦超越了这个界限,事物就会朝它的对立面转化。因此,他要求为人处世应当适可而止,千万不要过度地追求完美。这也是我国传统的中庸思想的反映。


道 德 经

(为腹章第十二·追求外在的人)

【原文】五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰聘畋(tián读作佃,打猎之意)猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

【释义】缤纷绚丽的五色使人们眼花缭乱;嘈杂纷乱的音调使人听觉不敏感;食物当中浓厚的味道使人的味觉受到伤害;纵情于狩猎使人的内心狂乱;希有的物品使人行不轨之事。所以,圣人只求维持基本的生存需要,而不沉湎于感官的享乐,因此要有所取舍。

【解析】本章指出了声色犬马之娱对人的伤害,从而引出了老子崇尚“为腹不为目”的自然状态的观点。老子认为,清心寡欲,让人们的感官保持住为维持基本生存而服务的功能就足够了。

 

道 德 经

(四有章第十八·仁义与孝慈)

【原文】大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

【释义】当大“道”被人为废弃了,才出现了所谓的仁义;当智慧出现时,虚伪也就 随之而来了;六亲不和的时候,父不慈、子不孝、兄弟不友爱,这时孝悌规范就会展现出来;国家混乱之际,才会有所谓的忠臣出现。

【解析】老子认为,在大道兴盛之时,仁义就存在于人们的内心深处。在大道荒废之时,人们才会刻意对已经泯灭的仁义大加倡导。老子并不反“仁义”,他正是希望通过撕开人世间仁义的假面具,实现大道之下真正的仁义的回归。

 

道 德 经

(朴素章第十九·回复纯真)

【原文】绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足,故令有所属;见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。

【释义】抛弃聪明和智巧,人民就会百倍得利;抛弃仁和义,人民就会恢复孝慈;抛弃巧诈和利益,盗贼就会消失。智、义、利这三样东西都是用来文饰的,因此不足以治天下,所以要使人懂得最根本的归属;保持朴实,减少私欲,抛弃圣智礼法之学,从而达到没有忧虑的境界。

【解析】在老子看来,人的本性应该是纯真质朴、淡泊宁静的,而社会文化在丰富人类智慧的同时,也使人类的天性被腐蚀掉了,于是产生了诸如争名逐利、偷盗欺诈的恶习。

 

道 德 经

(若水章第八·上善若水)

【原文】上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故孔子道:居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

【释义】最接近于善的人,就好像水一样。水善于滋润万物从而有利于万物的生长,但它却不与万物相争,总是停留在众人都厌恶的地方,因此也最接近于“道”。良善的人选择好的地方居住,心胸开阔就好像深渊一样,与品行高尚的人做朋友,具有诚信的美德,具有良好的治理能力来施政,有好的本领来做好事情,选择良机行动。正因为他有与世无争的美德,因此才没有过失。

【解析】在老子看来,崇高的德行应该具有水一样的品格。水自身柔弱至极,甘愿居于低处,且与世无争,但又能滋养世间万物,因此水的本性是最接近“道”的。

 

道 德 经

(持盈章第九·为人的道理)

【原文】持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。

【释义】个人的所得将要满溢,不如及时停止追求;锤炼金属使其锋芒毕露,锐利的势头难以保持长久。金玉满堂,不会长久守持住;富贵而又骄傲的人,自寻灾福。功成名就之后,自己便归隐而去,这才符合天道。

【解析】老子认为,事物矛盾的转化都符合自然之“道”的界限,一旦超越了这个界限,事物就会朝它的对立面转化。因此,他要求为人处世应当适可而止,千万不要过度地追求完美。这也是我国传统的中庸思想的反映。


道 德 经

(为腹章第十二·追求外在的人)

【原文】五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰聘畋(tián读作佃,打猎之意)猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

【释义】缤纷绚丽的五色使人们眼花缭乱;嘈杂纷乱的音调使人听觉不敏感;食物当中浓厚的味道使人的味觉受到伤害;纵情于狩猎使人的内心狂乱;希有的物品使人行不轨之事。所以,圣人只求维持基本的生存需要,而不沉缅于感官的享乐,因此要有所取舍。

【解析】本章指出了声色犬马之娱对人的伤害,从而引出了老子崇尚“为腹不为目”的自然状态的观点。老子认为,清心寡欲,让人们的感官保持位为维持基本生存而服务的功能就足够了。

 

道 德 经

(四有章第十八·仁义与孝慈)

【原文】大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

【释义】当大“道”被人为废弃了,才出现了所谓的仁义;当智慧出现时,虚伪也就 随之而来了;六亲不和的时候,父不慈、子不孝、兄弟不友爱,这时孝悌规范就会展现出来;国家混乱之际,才会有所谓的忠臣出现。

【解析】老子认为,在大道兴盛之时,仁义就存在于人们的内心深处。在大道荒废之时,人们才会刻意对已经泯灭的仁义大加倡导。老子并不反“仁义”,他正是希望通过撕开人世间仁义的假面具,实现大道之下真正的仁义的回归。

 

道 德 经

(朴素章第十九·回复纯真)

【原文】绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少思寡欲,绝学无忧。

【释义】抛弃聪明和智巧,人民就会百倍得利;抛弃仁和义,人民就会恢复孝慈;抛弃巧诈和利益,盗贼就会消失。智、义、利这三样东西都是用来文饰的,因此不足以治天下,所以要使人懂得最根本的归属;保持朴实,减少私欲,抛弃圣智礼法之学,从而达到满意忧虑的境界。

【解析】在老子看来,人的本性应该是纯真质朴、淡泊宁静的,而社会文化在丰富人类智慧的同时,也使人类的天性被腐蚀掉了,于是产生了诸如争名逐利、偷盗欺诈的恶习。

 

道 德 经

(无私章第七·无私之心)

【原文】天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其生而身存。以其无私,故能成其私。

【释义】天地是长久存在的。天地能够长久存在的原因是,它们在运行中不去强求自己的生存。因此,圣人总是把自己的利益放在后面,结果自己反而成了首领;把自己的 身体、生死置之度外,反而能够使自己的身家性命得到保护。这不正是由于他不自私吗?所以这样做反而有助于实现他们的目标。

【解析】本章主要阐述了老子理想中圣人的处世哲学。人们本来都是以自我为中心来对待事物的,每个人都把自己的一切存在看做是合理的,但人们也正是因为自我的狭隘而束缚了身心的自由。而老子却一反常规,提出“后其身”、“外其身”、“无私”的观点。在“无为”思想中,欲取故予才是最高境界。

 

道 德 经

(治国章第五十七·治国之道)

【原文】天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。

【释义】天下的禁令越多,人民就贫困;民众的权谋越多,国家就越混乱;人们的技巧越多,邪恶之事就会层出不穷;法令越繁苛森严,盗贼就越来越多。所以圣人说:“我无为而治,民众自然会和谐;我喜欢清静。民众自然会端正;我无所事事,民众自然会殷实富足;我不贪得无厌,民众自然会淳朴自然。”

【解析】本章中,老子集中论述他的“无为而治”的政治主张,他通过自己对社会现象的观察和思考,描绘出了他的治国蓝图。

 

道 德 经

(治大国章第六十·纯朴祥和的世界)

【原文】治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其鬼不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。

【释义】治理大国的方法与烹调小鱼的方法是相通的。以“道”治理天下,多种鬼怪就不会作祟了。不是它们不再显灵,而是它们即使显灵也不伤人。不但鬼怪不伤人,有道的圣人也不会去伤人。圣人和鬼怪都不伤人,所以“德”就归于天下的人了。

【解析】“治大国,若烹小鲜。”是一句流传甚广的极能代表老子政治思想的话。

 

道 德 经

(天网章第七十三·因果罗网)

【原文】勇于敢则杀,勇于不敢则活,此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,坦然而善谍。天网恢恢,疏而不漏。

【释义】行事鲁莽,无所顾忌就会招来杀身之祸,而勇于柔弱处世就可以自保。这两种方式,一种有益,一种有害。上天所厌恶的,有谁知道是什么缘故呢?所以有道的圣人也难以阐明其中的道理。自然的法则是,无须争夺却能够取胜;不用言语却能做好回应;无须召唤自然而来;舒缓却能做好谋划。自然广阔无边,看似宽疏却绝无一丝漏失。

【解析】老子认为,“道”本身就是柔弱的,只有顺应“道”才能做到不战而屈人之兵,不用言语表述就能做出回应,不必呼吁召唤就会自动出现,内心坦荡不存智谋却能做好安排和谋划。

 

道 德 经

(天道章第七十七·天道的微妙)

【原文】天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。

【释义】自然的规律,难道不是像拉弓射箭一样吗?抬得过高就把它压低一些,压得过低就再把它抬高一些,弦拉得过满就放松一些,用力不足就加力拉满一些。自然法则是减少过剩的用以补给不足。但人世的情况却并非如此,是减少本已不足的来奉给有余。

【解析】老子在本章中将“天之道”和“人之道”同时列出,并进行了具体的比较。“天之道”是真正的“道”,是柔顺而公平的自然法则;而“人之道”却完全违背了本应效法的“天之道”;充斥着争斗和不恭。可见,所谓的“人之道”并不是真正的“道”。

 

道 德 经

(不徙章第八十·纯朴的世界)

【原文】小国寡民。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。

【释义】国家很小,人民也很少。民众都认自己吃得香甜,穿得漂亮,住得安稳,满足于宁静而平凡的生活。虽然国与国之间相互都望得见,各国的鸡鸣吠之声也能相互听见,但人民从生到死从不相互往来。

【解析】“小国寡民”,是老子典型的政治思想,也是他保守思想的具体反映。老子的这一思想反衬了战争、暴政的残酷,但回归原始社会是历史的倒退,因此只是一种幻想,不可能实现的。

 

道 德 经

(从道章第二十一·道的显现)

【原文】孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象﹔恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精﹔其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。

【释义】大“德”的形态和运行,是遵循于“道”来变化的。“道”作为一种存在,是恍恍惚惚的。它是那样恍恍惚惚啊,其中却有形象。它是那样恍恍惚惚啊,其中却有物质。它是那样悠远模糊啊,其中却有精气;这精气非常真实,是值得信赖的。从古至今,它的名字一直不曾消亡,根据它才能认识万物的初始状态。我凭借什么知道万物之始的呢?凭借的是“道”。

【解析】文章阐述了“道”和“德”之间的关系,认为即使德是广大的和无所不包的,也不过是受道所支配的,“惟道是从”。

 

道 德 经

(抱一章第二十二·不用争夺的争夺)

【原文】曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明﹔不自是故彰﹔不自伐故有功﹔不自矜故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉。诚全而归之。

【释义】 委曲反能保全,绕弯反能直达,空洼反能充盈,陈旧反能返新,少取反能多得,贪多反能迷乱。所以,“圣人”持守唯一的“道”作为天下的规范。不自我显示,反能彰明;不自以为是,反能明辨;不自我夸耀,反能有功;不妄自尊大,反能长久。只有不与他人争斗,天下才无人能与之争斗。古人所说的“委曲反能保全”怎么会是假话呢?确实是一个全面的概括。

【解析】 辩证思想是老子思想的精髓之一,本章就反映了老子的辩证思想。老子用曲与全,枉与直、洼与盈、敝与新、少与得以及多与惑来阐述“道”顺其自然的理论和“不争”的主张。

 

道 德 经

(混成章第二十五·道的真面目)

【原文】有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰及。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

【释义】有一种浑然一体的东西,在天地形成之前就产生了。它无声无形啊,独立存在而不消亡,循环往复而不停歇,可以称之为天地的本源。我不知道它的名字,勉强称其为“道”,再勉强加个“大”字。大就是远行不止,远行不止就是延伸悠远,延伸悠远就是会回到初始状态。所以,道大,天大,地大,人也大。宇宙间有四大,人就是四大之一。人效法地,地效法天,天效法道,道效法自然。

【解析】老子是世界思想史上较早阐述天地万物起源的哲学家。本章解释了老子哲学思想的核心概念“道”的含义。老子认为,“道”是天地万物的起源,无声无形,先于天地产生。“道”是宇宙间的最高规律,由此,老子提出了“道法自然“的学说。

 

道 德 经

(常德章第二十八·刚强与柔顺)

【原文】 知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。

【释义】知道何为阳刚,却安于阴柔的位置,甘愿做天下的河沟。甘愿做天下的河沟,永恒的“德”就不会离他而去,使其回到婴儿一般的质朴中。知道何为明晰,却安于晦暗的位置,甘愿做天下的规范。甘愿做天下的规范,永恒的“德”就不会有差错,使其回归于原初的大道。知道何为尊贵,却安于卑微的位置,甘愿做天下的峡谷。甘愿做天下的峡谷,永恒的“德”就会得到满足,使其返朴归真。淳朴的大道化为世间万物,被有道的圣人所采用,成为天下的管理者,所以符合大道的制度是完整的。

【解析】人生在世,要理解“雄”的含义,但又要使自己处在“雌”的一方,这样做并非表示对“雄”的妥协退让,而是以“无为”来实现“无不为”通过“守其雌”来达到雄的目的。

 

道 德 经

(不道章第三十·不可仗持兵强力壮)

【原文】以道佐人主者,不以兵强天下。其事好远。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善有果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄。果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

【释义】遵循“道”的原则去蒲佐君主的人,不凭借武力在天下逞强。穷兵黩武是必定遭报应的。军队所到之处,民生凋敝,战乱之后,必定是灾荒之年。善于用兵的人只求达到获胜的目的,不敢以武力逞强。达到目的不要妄自尊大,不要自我夸耀,不要骄傲自满,达到目的是出于不得已,达到目的不要逞强。事物强大到极点就会走向衰亡,这就是无道。无道就会灭亡得很早。

【解析】“道”的自然天性和人性都不要赞成打仗,但现实政治中又少不了战争,所以老子以中国传统的中庸之道试图解决之一矛盾。

 

道 德 经

(微明章第三十六·物极必反)

【原文】将欲歙之,必故张之﹔将欲弱之,必故强之﹔将欲废之,必故兴之﹔将欲取之,必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

【释义】要收拢的必先张开,要削弱的必先强大,要荒废的必先兴盛,要夺取的必先给予。这是深邃的道理。柔弱的可以战胜刚强的。就像鱼离不开河流一样,国家的尖端武器也不能向人炫耀。

【解析】无论是做人还是治国,老子都主张“知强守弱”,使自己永远处于一个低调和弱势的位置,这样就能伸缩自如,为自己赢得更大的发展空间。

 

道 德 经

(处厚章第三十八·道德为上,仁义次之)

【原文】上德不德,是以有德﹔下德不失德,是以无德。上德无为而无以为﹔下德无为而有以为。上仁为之而无以为﹔上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。

【释义】具有上德者不刻意表现德,所以符合“德”具有下德者则刻意表现德,所以不符合“德”。具有上德者顺其自然无为而治,具有下德者刻意有所作为,崇尚仁的人有所作为,却不是刻意而为,崇尚义的人有所作为却是刻意而为,崇尚礼的人有所作为却无人响应,于是伸出胳膊强迫他人。所以“道”失去后才有“德”,“德”失去后才有“仁”,“仁”失去后才有“义”,“义”失去后才有“礼”。礼是忠信的欠缺,祸乱的开始。

【解析】老子将本章中提到的哲学或伦理或道德概念排了次序,“道”当然是第一位的,之后依次是“德”、“仁”、“义”和“礼”其中“德”又有“上德”和“下德”之分。

 

道 德 经

(反覆章第四十·无生有)

【原文】反者道之动﹔弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。

【释义】“道”的运动是循环往复的,它的作用表现为柔弱无力。天下万物产生于有形物质,有形物质又产生于无形的“道”。

【解析】老子认为“道”是世界的本原,可以理解为“有生于无”。大道“独立而不改,周行而不殆”,其运行是永恒的,并且与世间万物相互转化,真正的强者常常是居于弱势的。

 

道 德 经

(冲和章四十二·道的造化)

【原文】道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

【释义】“道”先天地而生,独立统一,“道”这个统一体中再生出阴阳二气,这阴阳二气相交而形成更多的事物,由这些事物推衍开来形成世间的万事万物。万物背阴而向阳,就是在这阴阳二气的互相激荡中产生成新的和谐统一体。

【解析】老子认为天地的本源就在于“道”。由“道”推衍开来,才有了“一”,有了“二”,有了“三”,进而有了万物。

 

道 德 经

(日损章第四十八·无为的妙处)

【原文】为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

【释义】研究一般性质的学问,所学的知识会越来越多;而研究“道”的学问,所学的知识会越来越少。逐渐地减少以后,最后就到了道法自然的无为境界。如果能够做到不盲目行动,那么任何事情都可以有所作为。治理天下,最好是用清静无为的方式,这样就可以对万物都有所作为了。如果经常采取繁杂的措施治理,那么就不能够拥有天下了。

【解析】“为学”就是索求外在的经验知识,老子认为这种掌握得越多,私欲妄见也就层出不穷。“为道”是透过直观体悟的方式以把握事物本来的状态或自我内心的体悟,它不断地除去人们的私欲妄见,使人日渐返璞归真,最终可以达到“无为”境界。